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“Al parecer, no existe medio de persuasión alguno que permita inducir al hombre a que transforme su naturaleza en la de una hormiga; seguramente jamás dejará de defender su pretensión de libertad individual contra la voluntad de la masa. Buena parte de las luchas en el seno de la humanidad giran alrededor del fin único de hallar un equilibrio adecuado (es decir, que dé felicidad a todos) entre estas reivindicaciones individuales y las colectivas, culturales; uno de los problemas del destino humano es el de si este equilibrio puede ser alcanzado en determinada cultura o si el conflicto en sí es inconciliable”.
und
Freud
El malestar en la cultura (1930)
El presente texto pretende abordar la problemática de la población Afrocolombiana la identificación de su realidad social y las acciones que toman atreves del discurso como sujetos político.
Palabras claves:
Modernidad
Identidad
Sujeto político
Público y lo privado
Afrocolombianidad
La Modernidad
La modernidad fue un fenómeno cultural nacido en Europa en el siglo XVI, no se sabe con exactitud, cuyos principios fueron, el proyecto de libertad, el dominio del pensamiento sobre las creencias, crear sujetos pensantes, en estos tiempos todo en el ámbito social es cuestionable, sobre todo cualquier razón dogmatica, y es así como se crea una forma de ver el mundo diferente a la que ya conocía.
Antes de la modernidad el ser humano creía en un mundo donde las explicaciones de los acontecimientos sociales y las formas de ver el mundo, se basaban en fenómenos sobrenaturales y designios divinos y dado el fenómeno de la modernidad el hombre, empezó a cuestionarse y a mirar de una manera crítica el pasado y el presente.
Es en la modernidad donde el hombre le da protagonismo a su subjetividad y se empieza a desencantar del mundo que lo rodea. Con la modernidad surgen acontecimientos que marcarían el rumbo de la historia social, acontecimientos como el empirismo francés, el racionalismo Británico, el fenómeno de la ilustración en la cual emergieron figuras ilustres como Carlos Marx, Federico Nietzsche, Freud entre otros , Pero fueron los acontecimientos del siglo XX marcados con guerras, descubrimientos científicos, desarrollo tecnológicos; las diferencias raciales, sociales, económicas, la lucha de clase entre otras, las que terminan en quebrar la creencia absoluta en la razón; dado que las promesas de la modernidad no se cumplieron, es así como el hombre da un salto a la pos modernidad, es allí donde el comportamiento del ser humano promueve la individualidad, el egoísmo, y hay una indiferencia por las injusticias, se pasa de una economía de producción a una economía del consumo. No obstante el hombre sigue cuestionándose su papel en el mundo y empieza a cuestionarse las circunstancias sociales que lo rodean y es en el lenguaje donde encuentra la herramienta para expresar esas situaciones y empieza a hablar de ella desde algún punto de vista, empieza a construir relatos desde su experiencia en particular y esto siempre medido por los significados culturales elaborados por quienes son jueces de esos sucesos, se comienza a evidencias que la realidad social es simbólica.
Lo público y lo privado
Si el lenguaje fue tomado como herramienta para que el sujeto empezara a cuestionarse su papel ante la sociedad, y de esa manera difundir estas creencias ante las personas que conformaban su entorno, figuras como lo público y lo privado cogieron fuerza entorno a la construcción del sujeto político.
Lo público era entendido como aquellas acciones humanas, orientadas a construir un orden social reglado, que con las democracias modernas desarrolladas al tiempo con el capitalismo crean una división entre lo que es el Estado y la familia , la política se ve sólo como actividades que pertenecen al ámbito de lo público y en el marco de lo público y lo privado, las regularidades se basan en lógicas democráticas, pero al darle solo cierto protagonismo algunos aspectos sociales, se genera exclusión procesos de invisibilización de lo privado y una división entre lo que es y lo que no es público; y lo privado es visto como aquello que no debe ser visto ni oído por los demás, lo que carece de interés público, por pertenecer a la subjetividad del hombre, cosas como los sentimientos, las emociones, el pudor, el cuerpo, el deseo etc., a lo privado se le caracteriza como apolítico, es lo no susceptible de no ser intervenido por el Estado.
Por lo anterior, el hombre al analizar la situación que lo rodea empieza a darse cuenta de que esas subjetividades ya no son tan privadas y que hay otras personas que piensan de la misma manera que él lo hace, es así como se empieza a formar un sistema de creencias, ideas que hacen parte de un colectivo “ideología”, esto puede llegar a convertirse en discurso “ El discurso es una producción humana que no sólo expresa realidades sino que las construye gracias a la función de acción del lenguaje” (Garay,Iñiguez & Martinez,2003) y es a través de el que el hombre devela formas de exclusión y de dominación, es allí donde ese colectivo empieza a ser visible su subjetividad y lo privado se vuelve público.
Surgimiento del sujeto político
Ahora bien, después de empezarse a consolidar un sistema de creencias y volver visible lo privado, se empieza a construir un sujeto que no le da miedo de develar sus condiciones de miseria, vulnerabilidad y desigualdad a que lo ha llevado el propio hombre y toma conciencia al respecto, afirmando que la discriminación no es inherente a la condición humana y adopta una postura diferente ante las personas que conforma su entorno y sobre todo que comparten su misma situación, esto con el fin de lograr un proceso colectivo que lo lleve al cambio, como el adagio “la unión hace la fuerza”
La Afrocolombianidad
El hombre al haber analizado todas esas circunstancias negativas entorno a una comunidad y al estudiar la historia que pesa sobre sus hombros, comenzó a liderar procesos que dieron como resultado la consolidación de una identidad,” ser Afrodescendientes”; discurso político como los de Martín Luther King, Malcon X, Angela Davis, tomaron fuerza en estas comunidades llamadas las “minorías”, ya que compartían los mismos proceso de discriminación e excusión , la mayoría de los negros se sentían identificados con otros negros del mundo , ya que compartían muchas cosas en común, sobre todo el color de piel, pero en nuestro país, altamente religioso y doblemente moralista, no aceptaba las diferencias y apuntaba a la homogenización, sólo partir de la Constitución Política de 1991, se logro consolidar el reconocimiento de la identidad cultural Afroolombiana, reconociendo el multiculturalismo y la plrurietnicidad, estos pueblos vulnerados e invisibilizados, encontraron una forma de hacerse aun más visibles y crearon un proyecto de ley que hoy se conoce como la ley 70, Aprobada en 1993, pero lo que algunos desconoce es que esta ley solo mira los aspecto de restitución de tierras y consulta previa, dejando de lado políticas de diferenciación ante los grupos minoritarios en custiones como empleo, salud y educación, con respecto a este tema me queda un sin sabor, ya que en pleno siglo XXI el Estado Colombino sigue ignorando estos procesos, la indiferencia es muy grande.
Pero en el marco del año Internacional de los Afrodescendientes proclamado por la organización de Naciones Unidad ONU y reiterado por la Organización de los Estados Americanos OEA, el cual fue celebrado el pasado 21 de Marzo del presente año, y donde se presentaron organismos gubernamentales para que escucharan el sentir de un pueblo, y los aspectos que reclamaban eran los siguientes:
1. La creación de una entidad nacional, autónoma y con presupuesto propio para ejecutar la coordinación interinstitucional y la política pública a favor de la población afrocolombiana
2. La creación de un Fondo Nacional para el Desarrollo de la Población Afrocolombiana, destinado a financiar el Plan Nacional de Desarrollo Afrocolombiano.
3. La creación de una entidad territorial especial: el municipio afrocolombiano, con transferencias especiales de la Nación y destinación específica, dirigido a reparar y eliminar la profunda injusticia e inequidad histórica en que han estado sumergidas las comunidades afrocolombianas.
4. El fortalecimiento en el DANE del sistema nacional de estadísticas de la población afrocolombiana.
5. La creación en el Departamento Nacional de Planeación (DNP) del Grupo de Seguimiento del Plan Nacional de Desarrollo de la Población Afrocolombiana.
6. Programa especial de atención diferenciada a la población afrocolombiana víctima de la violencia y del desplazamiento forzado.
Estos organismos gubernamentales se comprometieron a estudiar los puntos anteriormente expuestos, pero en ningún momento se comprometieron en algo. Esto quiere decir que pasaran los años se conseguirán cosa, claro que sí, pero la discriminación seguirá de eso no me queda la menor duda, y mientras el estado reconozca estas diferencias sólo en el papel, la brecha entre ricos y pobres seguirá creciendo, y estos pueblos seguirán en el abandono y el atraso, y el discurso por la igualdad y la no discriminación, se queda en un discurso simbólico no de hechos.
Dado lo anterior, ¿qué papel juega los medios de comunicación en este tema?
Como se infiere a partir de Rudesindo Castro Hinestroza en “Etnia, cultura, territorio y conflicto armado en el Pacífico Colombiano” (Arocha: 2004, p. 373), las comunidades negras durante mucho tiempo han sido vistas en Colombia como un único grupo, es decir, homogenizado, como si todos los afrodescendientes tuvieran un mismo lugar de origen, unas mismas prácticas socioculturales, un mismo sistema de valores y de creencias. Esto es una imagen negativa que niega la multiculturalidad existente en el territorio Afro. Además, en la actualidad, uno de los principales medios de difusión y de promoción cultural de nuestro país es la televisión que se consume por una gran mayoría de colombianos y que, intencionada o desintencionadamente reproduce patrones culturales a gran escala de manera que generaliza y en pocas ocasiones da espacio para lo particular, para el detalle, y encontramos que los medios de comunicación juegan un papel muy importante respecto a este tema, ya que son ellos quienes manipulan y expanden un sistema de exclusión pasivo, pero altamente dañino; lo anterior se puede visualizar en los programas de TV que uno a diario ve, en donde se encasilla al negro en roles como, los empleados del servicio, los delincuentes, los pobres, los que sólo sirven para llenar un espacio, por que se necesita que el negro aparezca, a si sea aisladamente, ridiculizan su forma de hablar, y hasta de vestir y la convierten en un chiste, propagandas como la de poni malta donde aparece un niño negro disfrazado de mono con una N en el pecho, “supuestamente de nutrición” es allí donde encontramos sistema de racismo simbolitos, enmarcados en los papeles que cumple esta población en la sociedad; lo más peligro del asunto es que los medios de comunicación lograr crear formas de pensar y trasmitir creencias y son los televidentes quienes repiten el discurso de racismo hacia esa población y lanzan expresiones como, negro tenía que ser, trabajar como negro para vivir como blanco, es que todo negro es ladrón, un negro al año no hace daño, entre otras cosa aun más despectivas, tienen tan naturalizado el discurso que no se percatan del daño que esto puede crear a los que son miembros de esta población. Castell en su libro la comunicación y el poder el afirma que “El poder es algo más que comunicación, y comunicación es más que poder, pero el poder depende del control de la comunicación, al igual que el contra poder depende de romper dicho control” es estos movimientos Afro que denuncian y se hacen visibles en la esfera pública y que con acciones para el cambio, materializados en proyecto de ley, trabajo comunitario, elaboración de proyectos socales permiten procesos de contra poder y
Bibliografías
Freud, S. (1930/1988). El malestar en la cultura (1ª ed.). Bogotá: Alianza Editorial Colombiana.
Rudesindo Castro Hinestroza en “Etnia, cultura, territorio y conflicto armado en el Pacífico Colombiano”
